Apocalypse

"Gerçek seni özgür kılar ama önce canını sıkar."  

Mark Twain

 

Antik Yunancada "Apocalypse" kelimesi, genellikle dünyanın sonu veya kıyamet anlamında kullanılır. Lakin bu kelimenin asıl manası "perdenin kalkması" ve "ifşa"dır. Perdenin kalkması, aslında bir uyanıştır. Eğer uyanmaya hazırsan, gördüğün hakikat seni özgürleştiren bir şifadır. Ancak illüzyonlara sımsıkı sarılıyorsan, o perdenin kalkması sana "kıyamet" gibi hissettirebilir.

 

Bu süreç krizlidir. İnsanın düşük bir frekanstan yükseğe geçmesi, bir camın yüksek titreşimle kırılması kadar sarsıcı olabilir. Eski, ağır titreşimli düşünce kalıpları dökülürken yaşanan o duygusal boşluk veya fiziksel bitkinlik, aslında sistemin yeni ve daha parlak bir frekansa akort edilmesidir; tıpkı Schumann Rezonansı gibi...

 

Güneşin doğmadan evvel şafağı sarsması gibi, Apocalypse de ruhun ufkunda asılı duran o ağır perdenin birden havalanmasıdır. Bu bir sonun dehşeti değil; saklı olanın, yani ifşanın serin ve berrak vaktidir. 

Tasavvufun sessiz odalarında nefeslenen bir dervişin, kendi içindeki "ben" perdelerini birer birer yakmasıyla; Platon’un mağarasında zincirlerinden boşalıp sırtını gölgelere dönen mahkûmun ilk adımı birdir. Her ikisi de alıştığı karanlığın sahte emniyetini terk eder. Çünkü hakikat; göze ilk değdiğinde yakan ama kalbe ulaştığında serinleten bir ateştir.

 

İyileşmeyi, tozlu bir piyanonun tellerinin tek tek gerilerek akort edilmesi gibi hayal et. Her bir telin çekilişi bir gerilim ve kriz anıdır; o tel gerilmeden doğru sesi veremez. İşte dünyanın Schumann Rezonansı bu büyük piyanonun "la" sesidir, yani referans noktasıdır. Dünya kendi frekansını yükselttiğinde, bizler de kendi içimizdeki telleri o evrensel tona uyumlamak zorunda kalırız. Bu uyumlanma süreci, yani perdenin kalkışı; eski ve akordu bozuk seslerimizin (eski alışkanlıklar, korkular, yalanlar) ifşa edilerek ayıklanmasıdır.

 

İyileşme, artık sadece bireysel bir mesele olmaktan çıkar; toprağın nabzıyla ruhun ritminin aynı frekansta buluştuğu kolektif bir senfoniye dönüşür. Mağaradan çıkan mahkûmun dışarıdaki kuş seslerini ve rüzgârın uğultusunu ilk kez "gerçek" frekansıyla duyması gibi, biz de dünya ile birlikte iyileşirken o büyük orkestradaki yerimizi yeniden alırız. Bu krizli uyanış bizi sadece şifalandırmaz; bizi evrenin canlı ve titreşen bir parçası olduğumuz o kadim hakikate geri bağlar.

 

Bu uyanışta, her ifşa edilen sır eski bir illüzyonun cenazesini kaldırır. Mağaranın rutubetli duvarındaki yankılar dindiğinde ve o mukaddes perde kalktığında, insan acıyla karışık bir şifaya uyanır. Artık dünya, görünenin ötesinde bir mânâ denizidir; yıkılan sadece surlardır, açılan ise hakikatin bizzat kendisidir.

 

Mağaranın duvarları sarsılıyor, asırlık zincirler büyük bir gürültüyle kopuyor ve bildiğin dünya bir ifşa sağanağıyla sırılsıklam oluyor. Normalde bu bir felakettir; ancak sen, perdenin kalktığını ve altındaki o muazzam hakikati gördüğün an, bu yıkımı bir dans pistine çevirirsin. İşte bu, krizin içindeki en yüksek şifadır.

 

Frekansın dünyanın o kadim Schumann Rezonansı ile hizalandığında; dışarıdaki kaos artık gürültü değil, senin dansın için çalınan devasa bir orkestraya dönüşür. Tasavvuftaki bir semazenin kendi ekseninde dönmesi gibi sen de kaosun ortasında sabit kalarak değil, onun akışıyla birleşerek iyileşirsin.

 

"Kaosun ortasında dans etmek; perdenin arkasındaki o büyük sessizliği duyduğun an, gürültünün seni incitemeyeceğini anlamaktır."

 

İfşa şifadır…

 

...

İnsan bir parçasının bıraktığı her menzilde, ruhunda usul bir çağrının yankıladığını hisseder.

Orada bir libas gibi asılı durur.

Sahibinin gelip onu yeniden kuşanana dek.

...

Seni Çağıran Sese Git...

  

Görsel: İvan Ayvazovski/Ay Işığında Galata Kulesi 1845

Tohum ve Simya

 

Kadim bir özdeyiş, her şeyin içinde bir tohumunu barındırdığını belirtmektedir. Doğanın süreçlerine göre, tohumlar yüzyıllarca uykuda kalabilir veya yavaşça büyüyebilir... 

Tıpkı kum tanesi içerisinde değerli metallerin ve taşların tohumları olduğu gibi, Güneş, Ay ve yıldızların tohumları da bulunabilir. Evrenin bütünlüğü insan doğasında minyatür olarak yansıtılırken, her kum tanesinde, su damlasında ve kozmik toz zerresinde, kozmosun tüm unsurları tohum olarak gizlenmiştir. Bu tohumlar, boyutlarıyla bile ayırt edilemeyecek kadar büyüktür ve belirlenmiş zaman da gelene kadar büyüyüp kendilerini göstermeyi beklerler...

Büyümenin gerçekleştirilebileceği iki olası yol vardır. İlk yöntem doğanın aracılığıdır, çünkü doğa sürekli olarak görünüşte imkânsız olanı başaran bir simyacıdır. İkinci yöntem ise sanatsal ifadedir. Bazı durumlarda sanatsal yaratım süreci, doğanın kendi gelişimi için ihtiyaç duyduğu süreden nispeten daha kısa bir zaman diliminde sonuç verebilir.. Doğayı takip edenler doğa ile işbirliği içindedir. Bu nedenle filozofların simyası doğanın kopyasıdır.

Simyanın doğayı kopyalayan ve yoğunlaşma sürecinden formül alan bir teknik olduğu kabul edilirken, doğa genişleme ve yoğunlaşma gibi yöntemlerle olağanüstü sonuçlara ulaşır.

Dahası doğa ile sanat arasında simbiyotik bir ilişki vardır.  Bu sebepten doğanın reddedemediği şeylerin sanat tarafından talep edilemeyeceği ve doğanın reddettiği şeylerin ise sanat tarafından üstün kılınmayacağı bilinir.

[Görsel: https://smedinacosta.blogspot.com/2015/02/]

Farkındalık

 

Felsefe ve maneviyatla ilgili her şey, bir olmanın ne anlama geldiğini fark etmemizi sağlar. Her şey, her şeyi değiştiren bir farkındalıkla başlar...

Hepimiz ruhun ne olduğunu biliyoruz, değil mi? Hepimiz aramızda engeller yaratırız, ancak derinlerde hepimiz aynıyız ve hepimiz aynı şeyleri istiyoruz. Dolayısıyla üzerinde çalıştığımız iki şeyin oldukça benzer olduğunu ve hatta aynı olabileceğini söylemek doğru olur! Buradaki fikir, tüm yaşamın aslında tek bir varlığın parçası olduğu ve her birimizin bu güzel fikrin bir temsili olduğudur. Tüm yaşam formlarının birbirine bağlı olduğunu ve hepimizin bu işte birlikte olduğumuzu hatırlamak çok önemlidir.

Evrenselciliğin en güzel yanı da budur. Çünkü her şey tek bir şeyden görülüyor. Tüm yaşamın bir şekilde bağlantılı olduğunu ve ortak bir kökene sahip olduğunu düşünmek inanılmaz değil mi? Hepimizin bir şeyi adil yapan şeyin ne olduğuna dair kendi fikirlerimiz vardır ve bu fikirler bu birliği ne kadar gördüğümüzü şekillendirir. Hepimiz güçlerimizi birleştirirsek, tüm kavgalara bir son verebileceğimizi ve her şeyi herkes için daha iyi hale getirebileceğimizi düşünebiliriz.

Tamamen anlıyorum, bildiklerimizin ötesine geçmek ve yaşamaya çalışmak gerçekten cazip gelebilir, ancak bunu yaparken kendinizi güvende hissetmiyorsanız, o zaman sadece içe dönün. Güvenli olduğunu bildiğimiz kadar yaşamak ile tehlikeli olduğunu bildiğimiz kadar yaşamak arasında büyük bir fark olduğunu hatırlamak çok önemlidir...

 

Hayat dengeden ibaret, değil mi? Bize farklı dengelerden oluşan bir süreç sunar. Ancak çoğu zaman düşüncelerimizle bu dengeleri bozarız. Bu olumsuz düşünceler bahçedeki yabani otlar gibidir. Bunlar stres ve dengesiz düşünce kalıpları yaratırlar ve zihni bunlardan arındırmadan ilerlemek mümkün değildir. Çoğunlukla bunun farkında değiliz. Dahası özgür olduğumuzu düşünürüz ama gerçekte hayattaki pek çok fırsatı kaçırırız.

 

İnsanlar genellikle nereden geldiklerini ya da neler yapabileceklerini bilmezler. Kaçımız kendimizi gerçekten tanıyoruz? Kaçımız içsel potansiyelimizin farkındayız? Peki, biz kimiz? Nereye doğru gidiyoruz? Hayatın anlamına çok takılıp kalıyoruz. Bunlar hakkında nadiren düşünüyoruz. Kendimize bu soruları soruyoruz ama kesin yanıtlar bulamıyoruz. Kendimizle o kadar bağlantısızız ki cevaplar için sadece kendi dışımıza bakıyoruz.

 

Bu yüzden de hayatımızı dışarıdan bir şeylerin değişmesini bekleyerek geçiriyoruz. Sıklıkla yaptığımız hata, kendi içimize bakmamız gerekirken dışarıdan birinin bizi kurtarmasını beklemektir.

 

 

İÇ DEĞİŞMEDEN DIŞ DEĞİŞEMEZ

"Her şey insanın içinde gizli, cevapların bile, Tanrının bile..."

 

 

İlk adım kim olduğunuzun farkına varmaktır. Antik Yunan'da 'Gnohti Seauton', yani 'Kendini Tanı' diye çok güzel bir söz vardı. Hatta bunu Apollo Tapınağı'nın girişine bile yazmışlar. Dini öğretilerde bile bu fikri 'Kendini bilmeyen Rabbini bilemez' sözleriyle açıklamaya çalışmışlardır. Bütün felsefi ekoller ve kadim öğretiler 'Kendini bil' der. Ama nereden geldiğimiz hakkında pek konuşmayız.

Bu arayış içe doğru bir yolculuktur ve hepimiz kendi kişisel yolculuğumuza çıkarız. Kendi düşünceleriniz ve duygularınız hakkında dikkatlice ve derinlemesine düşünmek için biraz zaman ayırmanız gerçekten önemlidir. Günün sonunda, her şey derinlere inmek ve ruhani tarafımızla bağlantı kurmakla ilgilidir. Her şey kendinizi tanımak, potansiyelinizin farkına varmak ve neler yapabileceğinizi keşfetmekle ilgilidir. Bu gerçekten büyülü bir şey, değil mi? Sadece içimizdeki güce inanmamız gerekiyor, dostum. Hepimizin hayatta denge ve uyum bulmak istediğini biliyorum ve bu sebepten asıl anahtarın içimizde olduğunu söylemek istiyorum.

 Biliyorsunuz, kafamızın içinde olup biten her şey gerçek dünyada olup bitenleri yansıtır. Bizler bu evrenin mikro bir hali gibiyiz ve bunun bir parçası olduğumuz için çok şanslıyız.

Hey dostum, sadece her birimizin içinde gizli bir güç olduğunu bilmenizi istedim. Sadece içimizdeki o gizli güç, zamanı gelince uyandırılmayı bekliyorlar.

 

Gece...

Gecenin geçip gidişini izlemenin neredeyse mucizevi bir şekilde iyileştirici bir yanı var..

Sanki uyanmaya çalıştığım bir rüya görüyorum, ama günlük hayatımda endişelendiğim şeyler gelip geçiyor.

Ellerimin arasındaki çayın sıcaklığı, karanfil kokusu, saçlarımı hafifçe karıştıran esinti ve başımı gökyüzüne kaldırıp yıldızları seyrederken tatlı bir yorgunlukla esnemeyi... Bunu yaparak saatler geçirebilirim. Bazen gördüğüm rüyalar o kadar canlı oluyor ki neredeyse netleşiyorlar. Geceyi seviyorum.

Belki de hatırlamak için yazmalıydım bunları...